Sexo y frase: la palabra.

Por Astarté.

León, España.

Los complejos, que (generalmente) forman parte de la cruel adolescencia, llegan a recrudecerse o, por el contrario, a disminuir con la edad. Hoy quiero hablar de una palabra “prohibida” en los ilustres salones de la vida cotidiana: el sexo, elemento mucho más “apegado” a las cuestiones prácticas que a las teóricas. Pues si algo somos y hacemos es sexo. Sin embargo, su definición se ha transformado en tema escabroso para el ser humano, desde que la ética cristiana intervino como mediadora entre el ser sexual y el ser moral. Mencionar la palabra resulta, casi casi, un oprobio. Tal vez, el término latino sexus (de ambigüedad etimológica) se haya transformado en lema para designar eso que conocemos como el misterio de ser pervertidos.

Hubo, como siempre sucede, un revolucionario. Un invierno tuve la posibilidad de realizar uno de mis tantos sueños: visitar una extraordinaria ciudad, Viena. Sin prejuicios, puedo afirmar que ésta se reveló para mí un punto místico del planeta, repleto de emociones, mágico y terrible al mismo tiempo por su historia y su gente. Pero si Viena representaba un sueño, lo que no imaginé en mi existencia precedente fue poder traspasar las puertas de un apartamento, otrora parte de mi “nunca jamás”. Claro que en la vida todo es posible. Debéis creerme: Berggasse n. 19, primer piso, donde viviera (entre 1891 y 1939) un ser humano convertido en tabú para el pensamiento de su época, Sigmund Freud. 

Que si cuando estudié vagamente su punto de vista filosófico le temía o no coincidía plenamente con él, es cierto. Que si escuché tantas versiones sobre su vida personal y me aterrorizaba, también lo es. Pero los apasionados del misterio (¡somos tantos en el mundo!) que han ultrajado las paredes de su apartamento vienés en condición de “curiosos” (¡somos tantos en el mundo!...) podrán darme la razón al afirmar que la sensibilidad es un atributo humano, cuyo desarrollo depende solamente del espíritu. En su fotografía, débil y enfermo, desde el exilio, rodeado por sus seres queridos y sus perros, yacía el padre de familia, que era el mismo que hablara de sexo para describir aberraciones, traumas y psicosis. Tres ensayos sobre teoría sexual, obra que en su época provocara la violenta aversión del puritanismo (y no sólo de ello), fue uno de los libros que, con avidez, me lancé a adquirir. Y no sé por qué, de todo lo leído,  han quedado frases en mi mente como exergos; frases que, quizás, ayudarían a trazar una línea (torcida, pero interesante) para definir la enigmática palabra. Os propongo, queridos lectores, ésta: individuos que besan con pasión los labios de una bella muchacha no podrán emplear sin repugnancia su cepillo de dientes. Y pregunto (retóricamente, midiendo el espacio del silencio entre el lector y la frase), en este caso, si la boca del beso no es la misma que la del cepillo dental. Claro que sí.  Como vemos, basta una frase para encontrar un indicio del misterio y el poder del ser sexual. La palabra sexo quedará por siempre en el catálogo de los textos “apócrifos”. El sexo, al contrario, en el sacro nexo del ser humano con su propia especie. ¿Sexo? Sí, gracias. Pero no hablemos de él. Romperíamos el recinto de sus poderes ancestrales para caer, de bruces, en la noria de lo que se puede y de lo que no se puede ser y hacer.

Texto críptico en torno a una piedra.

Por Astarté.

León, España.

Si no hubiera sido porque teníamos sueños escondidos, la piedra tendría que haber seguido siendo piedra y no fábula encantada. Ello explica entonces por qué el viejo vendedor de libros (estos también viejos) la tenía como metro del equilibrio existente en el maremágnum de pilas de textos amarillos, polvorientos, mustios. Un libro de poemas de Bécquer en la cúspide de la torre; otro de filosofía helenística como cimiento. Sin contar La isla del tesoro, El Libro de oro de los niños, La Crítica de la Razón Pura, Wuthering Heights… Maremágnum sin orden, merecedor del Nobel al justo equilibrio.

Era la mañana de un lunes del mes de mayo. Y de tan cansado, arrastrando las piernas entre las imperfecciones del asfalto, el anciano comerciante tropezó con la caliza abandonada al desgaire, probablemente, por algún pescador del río. Y el viejo, que por ser viejo era buen orfebre, la refiguró entre sus preciadas joyas más arcaicas. En su mente de profeta diseñó el arcano de la justicia, la imagen de la balanza que todo pesa y contrapesa: si la torre caía, sobrevendría el caos. De ahí la función necesariamente arquitectónica de la piedra; es decir, la de calzar los libros para mantener el orden. Claro está, para el gato de la dueña del local que fungía como librería, este ambiente de signos no significaba nada en lo absoluto. Juguetón, se entretenía en lanzar con su zampa cuanto elemento del sistema armónico encontrara a su paso. Y como es de suponer, en un golpe de juego, la piedra del orden y del equilibrio fue a caer en el centro del salón. Y allí quedó por el entero fin de semana (librería cerrada a los clientes...). Y llegó la noche. El vitral del ventanuco oblicuo permitía la entrada de un rayo de luna, transformado en haz de color azul. Fue en aquel momento que sobrevino el acto de magia tan soñado por el viejo vendedor. ¿Has visto alguna vez danzar decenas de puntos de luz en torno a una piedra? Probablemente no. Sin embargo, yo sí. Como también he visto la metamorfosis de un cuerpo duro y blanco, en su devenir de cristal de roca. En fin, que a la mañana siguiente, un lunes del mes de mayo, el vendedor de libros encontró su torre caída. La piedra no estaba ya en su sitio y no calzaba el sistema armónico del saber. La transparencia de la caliza, devenida quarzo, había levitado y escapado por la ventana, llegando nuevamente al río. ¿Recuerdas el rumor de los peces? Eran muchos en torno a la piedra. El pescador lanzaba la pita en su obsesión de atrapar alguno, uno al menos... ¿Recuerdas las claves escondidas en The Waste Land? Ėramos entonces demasiado jóvenes como para hoy poder recordar el inicio de la vida. Y además, había un sol espléndido, amor mío. Y la piedra, en medio del camino, impedía el paso de la magia a la palabra. En resumen, era la mañana de un lunes del mes de mayo. El mes de las flores.

Yo, el sadismo y la manzana roja (A todos los hombres y mujeres que aman).

Por Astarté.

León, España.

Cuando a finales del S. XVIII Donatien Alphonse François de Sade, más conocido como “el Marqués de Sade”, diera a la luz sus “impúdicas” obras (las mismas que lo colocaran a la cabeza de la pornografía moderna), no había nacido aún el sadismo actual. La filosofía del sadismo abría las puertas, en aquel entonces, a una nueva forma de rebelión social: no por gusto autores como Simone de Beauvoir reconocerían en la literatura de Sade un ideal revolucionario contra los principales símbolos de la hipocrecía social (teología, nobleza, moralidad escuálida...). No obstante, es posible creer que si bien Sade fue crudo en su modo (explícitamente morboso) de detallar aquello que proponía como franjas de libertad humana a través del placer, fue también, por qué no decirlo, un maestro en la descripción narrativa del ideal de belleza. Sus principales biógrafos adjudican su crudeza de pensamiento a la decepción amorosa, específicamente, a su frustración personal por deber contraer matrimonio con una mujer no amada, teniendo para ello que renunciar a su cuňada, de quien estaba perdidamente enamorado desde muy temprana edad. De esta forma, la psicología del sadismo podría (por qué no) tener su corroboración psico-literaria en la palabra frustración. Y bien, queridos lectores, ¿somos hoy todos sádicos por antonomasia? ¿Nuestra sociedad contemporánea no nos está conduciendo al cinismo que alberga el pensamiento de Sade? ¿Somos el Homo Sapiens que no aspira al mal, pero que, a nivel planetario, tiende a lesionar al prójino? Bueno, nada de charla ideológica, cosa que, particularmente, he comenzado a detestar desde hace tiempo. Se trata, simplemente, de un apelo al amor, a lo que nos falta, a lo que no creemos tener como compromiso individual. Y no hablo de la acción cotidiana, sino de los métodos con los que, en ciertas ocasiones, ejercemos tal acción. Me detengo en un momento de uno de los diálogos contenidos en Filosofía en el tocador:

- EL CABALLERO: ¡Los medios que has empleado son espantosos!

- SEÑORA DE SAINT-ANGE: Así es como deben ser para que sean seguros.

Descontextualizando este fragmento del Primer Diálogo de la mencionada obra, creo que obtendríamos la explicación esencial de la psicología del llamado sadismo: la inseguridad, la incerteza, la falta de confianza en nosotros mismos como individuos. Cruzada de brazos miro, pues, una manzana roja. Y me pregunto: ¿dónde está la sepiente? Y la adivino allí, escondida bajo la cáscara, a la sombra del manzano, en nuestra incerteza de amor. Basta poco, poquísimo... Basta un minúsculo detalle de nuestra tendencia a sentirnos sobre una cuerda floja para revertir el placer no realizado en placer impelente a daňar a quien (creemos) nos ha despreciado. Lo digo por amor, y no por incredulidad. Lo digo porque he conocido el gusano perverso de la manzana roja bajo la piel del ser amado. Lo digo porque, en cierto modo, todos hemos tenido que morder esta fruta prohibida para luego, sin quererlo, sufrir la amargura del dolor. Lo digo porque, despuès de todo, no logro explicarme por qué Sade fue tan lúcido en su forma de expresar su rebeldía, dejando en pie un mito. Y lo digo por ti, corazón que late e su caja de música... Tú que vives hoy, por razones de época, en medio del desastre y del egoísmo humano, lavando en un río de vinagre el surtidor de tu propia sangre (roja como la manzana del amor). Tratemos, pues, de alzar la frente ante la vida, que la vida es breve... No me odies, no me hieras, no me flageles en el lecho donde has sido hombre o mujer. Vive para decirle a tus hijos, ser humano, que ante todas las cosas has sido y serás un puňado de tierra con alas de ángel y cuerpo de dios. ¿O no?